有一個學僧，請示夾山善會禪師道：「從古以來，歷代祖師都立下言教訓示後人，禪師為什麼卻無言教？」
善會：「三年不吃飯，目前無飢人。」
學僧：「既是無飢人，我為什麼沒有開悟？」
善會：「只為迷悟迷卻了你，請聽我偈：
『明明無悟法，悟法卻迷人；
長舒兩腳睡，無偽亦無真。』」
學僧：「十二分教及祖師西來意，可以說都是悟法悟人，禪師為什麼說沒有悟法亦沒有迷人？」
善會：「那些西來意是老僧的坐墊，你問西來意，為什麼不問你自己的己意？」
學僧：「我不明己意是什麼？我只問禪師究竟要以何法示人？」
善會：「虛空無掛針之壁，子虛徒撚線之功。你為什麼一定要畫蛇添足呢？會嗎？」
學僧：「不會。」
善會：「以我看維摩居士的居家梵行，釋迦如來的觀機說法，都是多此一舉。」
學僧：「難道聖教均一無可取嗎？」
善會：「可取的應該都不是聖教！」
學僧：「若無言教，學僧怎能開悟呢？」
善會：「自己的西來意，何要別人的言教？」
學僧終於心有所悟。
所謂禪者，離文字相，離語言相，離心緣相，用言教說法，離禪很遠。因為禪不可說，能說的都不是禪。「言語道斷」，這是歷代祖師的信條。所以自古以來，只要談禪，開口便打。釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，但佛陀說：「我沒有說過一個字。」這不是說謊，這是真實的，因為既是「真理」，你說了不增，未說不減，「三年不吃，並無飢餓的人。」你道得三十棒，道不得也三十棒。
來源：網友上傳 作者：星雲法師著
