老子的道德观与孔子、墨子的道德观有明显的区别。在《道德经》中，老子关于“道”与“德”的解释有两层涵义。一是在哲学意义上，“道”指世界的本原，“德”指万物的本性。他说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”意思是说，万物靠道生长出来，又靠自己的本性孕育、成长、发展，因此万物都要“尊道而贵德”。二是在伦理意义上，“道”指人类生活的最高准则，“德”指人类的本性或品德。他说：“圣人之道，为而不争。”即是说，圣人以与世无争作为自己的最高生活准则。他又说：“修之于身，其德乃真。”这里的德，则是指人的品性。在老子那里，自然与道德观是相通的。他说：“道者同于道，德者同于德。”就是说，人类生活中的“道”与“德”，应当以自然界的“道”与“德”为依据。老子认为，天道自然无为，人道也应依循天道，做到自然无为。正是从这样的道德观念出发，老子提出了自己一套以“无为”为原则的道德观。
老子把“无为”作为人类道德生活的最高原则和人的至善品德。他说：“道常无为而无不为。”他认为，人人做到“无为”即朴素无欲，无所作为，即能“天下将自定”。他说“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”天下统治者与老百姓都以“无为”为美德，就能天下太平，民众富裕。老子竭力称赞“无为”的品德。他指出：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是说，生养万物而不占为己有，为万物的成长辛劳而不居功自傲，为万物之长却不主宰万物，这才是至高至善的品德。这些话表面上是称颂作为世界的本原的“道”的，其实也是指人道的，把“无为”看作是圣人的最高美德。
老子认为，从人类到自然界要以无为、无欲即“自然”为其活动的准则。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他认为，“无为”才符合人的本性。任何“有为”，都会引起社会的混乱，道德的倒退。“无为”才是自然界和人类社会发展的“大道”，他批评儒家的仁义忠教和礼德，认为这些都是放弃了“无为”这个“大道”而引起的。老子说：“大道废，有仁义”，“国家昏乱，有忠臣”。他还指出：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿而乱之首。”。在他看来，道德的最高境界是“道”即“无为”，其次是以道为依据的“德”；第三是“仁”，虽仁德有所作为，但“无以为”；第四是“义”，有作为，有追求；第五是“礼”，完全败坏了无为的道德原则，因而礼德是最坏的，是对道德的最大背叛。
应当指出，虽然老子推行的“无为”道德原则，其目的是“无不为”，但他在总体上反对人们在现实生活中积极进取和有所作为，具有自然主义和伦理非理性主义的某些倾向，容易导致否定道德作用的后果。当然，老子在以自己的“无为”的道德观批判儒家道德学说的同时，以辩证思维观察人类的道德生活，看到了“正复为奇，善复为妖”的善恶互相转化，看到了道德只是一定社会生活条件的产物，以及道德品德的层次性与关联性，这在我国伦理思想史上又是一个贡献。
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