2012年5月28日星期一

28-05-12 真假妄语

道光禅师有一次问大珠慧海禅师道:‘禅师!您平常用功,是用何心修道?’
  
大珠:‘老僧无心可用,无道可修。’
  
道光:‘既然无心可用,无道可修,为什么每天要聚众劝人参禅修道?’
  
大珠:‘老僧我上无片瓦,下无立锥之地,那有什么地方可以聚众?’
  
道光:‘事实上你每天聚众论道,难道这不是说法度众?’
  
大珠:‘请你不要冤枉我,我连话都不会说,如何论道?我连一个人也没有看到,你怎可说我度众呢?’
  
道光:‘禅师,您这可打妄语了。’
  
大珠:‘老僧连舌头都没,有如何妄语?’
  
道光:‘难道器世间,有情世间,你和我的存在,还有参禅说法的事实,都是假的吗?’
  
大珠:‘都是真的!’
  
道光:‘既是真的,你为什么都要否定呢?’
  
大珠:‘假的,要否定;真的也要否定!’
  
道光终于言下大悟。

说到真理,有时要从肯定上去认识的,但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云:‘色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。’这就是从肯定中认识人生和世间的;般若心经又云:‘无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。’这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切明句文身,不是妄语,因为否定一切,才是肯定一切。

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28-05-12 回向

有一个农夫,礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度,佛事完毕以后,农夫问道:‘禅师!你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢?’

无相禅师照实的说道:‘当然!佛法如慈航普渡,如日光遍照,不止是你的太太可以得到利益,一切有情众生无不得益。’

农夫不满意道:‘可是我的太太是非常娇弱的,其他众生也许会占她便宜,把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好,不要回向给其他的众生。’

无相禅师慨叹农夫的自私,但仍慈悲的开导道:‘回转自己的功德以趣向他人,使每一众生均沾法益,是个很讨巧的修持法门,“回向”有回事向理、回因向果、回小向大的内容,就如一光不是照耀一人,一光可以照耀大众,就如天上太阳一个,万物皆蒙照耀,一粒种子可以生长万千果实,你应该用你发心点燃的这一根蜡烛,去引燃千千万万支的蜡烛,不仅光亮增加百千万倍,本身的这支蜡烛,并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念,则我们微小的自身,常会因千千万万人的回向,而蒙受很多的功德,何乐而不为呢?故我们佛教徒应该平等看待一切众生!’

农夫仍是顽固的说道:‘这个教义很好,但还是要请法师破个例,我有一位邻居老赵,他对我可说是欺我、害我,能把他除去在一切有情众生之外就好了。’

无相禅师以严厉的口吻说道:‘既曰一切,何有除外?’

农夫茫然,若有所失。

人性之自私、计较、狭隘,于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐,自己所得所有,管他人的死活?庶不知别人都在受苦受难,自己一个人怎能独享?如论世间,有事理两面。事相上有多少、有差别,但在道理上则无多少无差别,一切平等。等于一灯照暗室,举室通明,何能只照一物,他物不能沾光?

懂得一切的人,才能拥有一切;舍弃一个,就是舍弃一切。舍弃一切,人生还拥有什么?

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28-05-12 割耳救雉

智舜禅师,唐代人,一向在外行脚参禅。有一天,在山上林下打坐,忽见一个猎人,打中一只野鸡,野鸡受伤逃到禅师座前,禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿,猎人跑来向禅师索讨野鸡:‘请将我射中的野鸡还给我!’

禅师带着耐性,无限慈悲地开导着猎人:‘它也是一条生命,放过它吧!’

‘你要知道,那只野鸡可以当我的一盘菜哩!’

猎人一直和禅师纠缠,禅师无法,立刻拿起行脚时防身的戒刀,把自己的耳朵割下来,送给贪婪的猎人,并且说道:‘这两只耳朵,够不够抵你的野鸡,你可以拿去做一盘菜了。’

猎人大惊,终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。

为了救护生灵,不惜割舍自己的身体,这种‘但为众生得离苦,不为自己求安乐’的德性,正是禅师慈悲的具体表现。禅者,不是逃避社会,远离人群,禅者的积极舍己救人的力行,从智舜禅师的割耳救雉,可见一斑矣。

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2012年5月27日星期日

27-05-12 隐居地方

无德禅师一向在行脚,一天来到佛光禅师处,佛光禅师对他说:‘你是一位很有名的禅者,可惜为什么不找一个地方隐居呢?’
  
无德禅师无可奈何的答:‘究竟那里才是我的隐居之处呢?’
  
佛光禅师道:‘你虽然是一位很好的长老禅师,可是却连隐居之处都不知道。’
  
无德禅师说:‘我骑了三十年马,不料今天竟被驴子摔下来。’
  
无德禅师在佛光禅师处住下来,一天,有一学僧问道:‘离开佛教义学,请禅师帮我抉择一下。’
  
无德禅师告诉他道:‘如果是那样的人就可以了。’
  
学僧刚要礼拜,无德禅师说:‘你问得很好,你问得很好。’
  
学僧道:‘我本想请教禅师,可是...’
  
无德禅师道:‘我今天不回答。’
  
学僧问:‘干净得一尘不染时又如何呢?’
  
无德禅师答道:‘我这个地方不留那种客人。’
  
学僧问:‘什么是您禅师的家风?’
  
无德禅师说:‘我不告诉你。’
  
学僧不满的责问说:‘您为什么不告诉我呢?’
  
无德禅师也就不客气的答道:‘这就是我的家风。’
  
学僧更是认真的责问道:‘您的家风就是没有一句话吗?’
  
无德禅师说:‘打坐!’
  
学僧更顶撞道:‘街上的乞丐不都在坐着吗?’
  
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
  
学僧终于省悟。
  
无德禅师再见佛光禅师报告说道:‘当行脚的时候行脚,当隐居的时候隐居,我现在已找到隐居的地方!

自古以来的禅僧,有的行脚云水,有的陆沉隐居,有的躲藏盛名之累,入山惟恐不深,有的接待十方,等待有缘的传灯之人。究竟怎么做才是禅僧真正的生活行止呢?正如无德禅师说:‘当行脚的时候行脚,当隐藏的时候隐藏。’

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27-05-12 一坐四十年

佛窟惟则禅师,宋朝长安人,少年出家后,在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。

他用落叶盖屋顶,结成草庵,以清水滋润咽喉,每天只在中午采摘山中野果以充饥腹。

一天,一个樵夫路过庵边,见到一个修道老僧,好奇的向前问道:‘你在此住多久了?’

佛窟禅师回答道:‘大概已易四十寒暑。’

樵者好奇的再问道:‘你一个人在此修行吗?’

佛窟禅师点头道:‘丛林深山,一个人在此都已嫌多,还要多人何为?’

樵夫再问道:‘你没有朋友吗?’

佛窟禅师以拍掌作声,好多虎豹由庵后而出,樵夫大惊,佛窟禅师速说莫怕,示意虎豹仍退庵后,禅师道:‘朋友很多,大地山河,树木花草,虫蛇野兽,都是法侣。’

樵夫非常感动,自愿皈依作为弟子。佛窟对樵者扼要的指示佛法的心要道:‘汝今虽是凡夫,但非凡夫;虽非凡夫,但不坏凡夫法。’

樵者于言下契入,从此慕道者纷纷而来,翠屏岩上白云飘空,草木迎人,虎往鹿行,鸟飞虫鸣,成为佛窟学的禅派。

一坐四十年,用普通的常识看,四十年是漫长的岁月,但证悟无限时间,进入永恒生命的圣者,已融入大化之中的惟则禅师,这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中,一瞬间和四十年,并没有什么差距。

禅者的悟道中,他所悟的是没有时空的差距,没有人我的分别,没有动静的不同,没有生佛的观念(众生与佛)。

‘虽是凡夫,但非凡夫之流’,因为人人有佛性,真理之中绝生佛之假名,那有是凡夫非凡夫的分别?‘虽非凡夫,但不坏凡夫法’,禅者悟道,不破坏另有建立,不坏万法,而已超越万法了。

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27-05-12 乞丐与禅

挑水云水僧,是一位有名的禅师,曾在好几个丛林禅院住过,可以说饱参饱学,并在各地教过禅人。

他所主持的这一个禅院,因此吸引了太多的僧信学徒,但这些学生往往不能忍苦耐劳,半途而废,使他不得不对他们表示,他将辞去教席,并劝他们解散,各奔前程。此后,谁也没有发现挑水禅师的行踪。

三年后,他的一位门人发现他在京都的一座桥下,与一些乞丐生活在一起,这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。
  
挑水禅师不客气的告诉他:‘你没有资格接受我的指导。’

门徒问道:‘要怎样我才能有资格呢?’

挑水禅师道:‘如果你能像我一样在桥下过上三、五天的时间,我也许可以教你。’

于是,这名门人弟子扮成乞丐模样,与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天,乞丐群中死了一人,挑水禅师于午夜时分伙同这位学生将尸体搬至山边埋了,事完之后,仍然回到桥下他们的寄身之处。

挑水倒身便睡,一直睡到天亮,但他这位学生却始终未能入眠。天明之后,挑水禅师对门入说道:‘今天不必出去乞食了,我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。’然而这位门人看到那肮脏的碗盘,却是一口也吞咽不下去。

挑水禅师不客气的说道:‘我曾说你无法跟我学习,这里的天堂,你无法享受,你还是回到你的人间吧!请不要把我的住处告诉别人,因为天堂净土的人,不望有别人的打扰!’

门人哭着跪下来,诉说道:‘老师!你珍重吧!弟子确实没有资格跟你学习,因为你的天堂,弟子无法领会!’

一个真正禅者的眼中,天堂净土在那里?卑贱工作里有天堂净土,爱人利物里有天堂净土,化他转境里有天堂净土,原来天堂净土是在禅者的心中,不在心外。

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27-05-12 抢不走

一日临济禅师,跟随老师黄檗禅师一同下田工作,临济禅师走在黄檗禅师的后面,黄檗禅师回头一看,发现临济禅师空着手,因此就对他说道‘你怎么把锄头忘记带来呢?’
  
临济禅师回答道:‘不知给谁拿走?’

黄檗禅师停下脚步道:‘你走过来,我有事跟你商量。’

临济禅师向前,黄檗禅师就竖起锄头道:‘单单是“这个”,世界之上就没有一个人能拿得动。’

临济禅师一听这话,就毫不客气的立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来,紧紧的握在手中,说道:‘刚才老师说谁也拿不动“这个”,现在为什么“这个”在我的手中呢?’

黄檗禅师道:‘手中有的未必有,手中无的未必无,你说,今天有谁给我们耕田呢?’

临济禅师道:‘耕田的由他耕田,收成的由他收成,关我们何事?’

临济禅师这么说了以后,黄檗禅师一句话也没说,转身就回到僧院。

不久,沩山禅师就这件事问仰山禅师道:‘锄头在黄檗禅师手中,为什么却被临济夺去?’

仰山禅师答道:‘强取豪夺虽然是小人,可是他的智慧却在君子以上。’

沩山禅师再问仰山道:‘耕种和收成,临济为什么要说不关己事呢?’

仰山禅师不答:反问道:‘难道就不能超脱对待关系之外吗?’

沩山禅师一句不说,转身也回到僧院。

黄檗禅师的转身,沩山禅师的转身,转身的世界,就是肯定一切的世界。世人有理话多,无理更是话多,若能在真理之前并回头转身,那不是另有一番世界吗?

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