能放弃自己过去错误做法的人聪明；
能放弃自己过去正确做法的人更聪明。
能放弃失败者失败做法的人聪明；
能放弃成功者成功做法的人更聪明。
2012年6月1日星期五
01-06-12 开悟心是平常心
以前有一位禅师，他有一些徒弟，其中一个在印心之后时常写信给师父，就好像你们写修行日记寄给我，或是有时候向我报告你们有了什么进步。
那个徒弟写信给师父说：「师父，我现在深深地沉浸在开悟之中，我把所有的时间都花在找寻内在的真我。」那个师父在看完第一行之后，就把它丢到垃圾桶里。
一段时间之后，他又写信给师父：「师父啊！现在全宇宙跟我的内心深处相呼应，真理真的是太不可思议了，人类的智慧是如此博大精深，宇宙的力量是那么伟大。」那位师父用它擤鼻涕（大众笑），然后把它丢到马桶里。
第三封信他又告诉师父：「师父啊！我对全人类以及所有不幸的众生充满同情心，即使是一只蚂蚁，我也能听到它的心跳，感到它的灵魂在奋斗。喔！师父，这是多么奇妙的发现啊！我会更努力，我保证会成为您最好的徒弟，您会看到的。」师父拿信去擦别的地方（大众笑），你们知道是擦哪里，我不必说（师父及大众笑），然后把它丢到马桶里面去，他觉得好失望。
后来在第四封信，徒弟又报告师父：「师父啊！现在我跟宇宙同一体，万物就是我，我就是万物，没有什么东西不是我，我就是一切，我恭喜我自己！」（大众笑）师父现在连碰都不碰，他让风把信吹到该去的地方，不想再说什么。很久之后师父说：「你不用费功夫写信给我了，你只是在浪费纸笔而已。」所以徒弟就不再写信了。
很多年之后，师父觉得有点抱歉，以前对徒弟太严格了！他想起他那个「好」徒弟很久没有消息了，所以他写了一封信问候他：「近况如何？」（大众笑）也许他想念徒弟那种无聊的、宇宙大道理的信，于是写信说：「最近修行有没有进步？」徒弟回信了，一大张纸上只有几个字：「谁在乎呢！」（大众笑并鼓掌）你们知道那位师父的反应怎样吗？他去喝咖啡、喝茶，或者素啤酒加七喜汽水（师父及大众笑），就是这样子。
只有当你知道自己没问题的时候，你才不会在乎，否则不管你写多少信给我，什么我爱你、宇宙的力量、我有同情心等等，都是废话和理论而已。所以很多老师教人家理论，一开口就是讲同情心、开悟、智慧等等，但他们自己什么也不做，甚至根本不了解，只是谈论而已。这样子很无聊，很难让他们了解我们不需要讲话。
不过为什么我一直在讲呢？因为你们喜欢（大众答：是），而且我说话不是为了要教育你们，如果你们认为我是在教导你们，那你们就错了。因为我对你们已经不抱希望，我知道我不能教你们什么，我只是以不同的表达方式来让你们开开心，希望你们能从中得到喜欢的东西并好好把握住，然后会记得我，不会忘记修行。
有一天你们自己会了解一切，不是因为我的教理而了解；也许有百分之三十是透过我的教理，但是这样多多少少会让你们记得我，让我们的内边能够沟通。坦白说，我不相信有谁可以教导别人，不过只要是我能做的，我就尽力而为，因为你们要求，所以我才做，不是因为我认为可以用文字、语言来教你们，而是我相信我们彼此之间可以建立很深的连系，透过这层甚深的连系，我们可以内边沟通，这是唯一可能会有的教导。要不然，你们已经是佛了，你们跟我都一样，为什么需要我告诉你们该做什么呢？
我有的你们都有，只是透过彼此内边的沟通，你们愿意经由我内边的真我来提醒你们内边的真我，这样我们内边的真我会再度融合成同一体，实际上没有什么所谓的教理。灵魂不需要学什么东西，原本就不需要，将来也不会需要。
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01-06-12 喝茶去！
从前有一位中国禅师，每当有人来看他，他都会请他们喝茶。假如有人来拜访，禅师就会问他：「你以前有来过我们道场吗？」当这个人说∶「没有」时，禅师就会说∶「好，去喝点茶吧！」等一下又来一位出家人，禅师还是问说：「你以前来过吗？」当他回答：「来过，来过好几次了。」禅师还是会告诉他：「好，去喝茶！」
那间寺庙的住持觉得很不解，就去问禅师：「师父，为什么每个人来，你都叫他们去喝茶？有来过的人你叫他去喝茶，没来过的人你也叫他去喝茶，到底为什么呢？」
禅师对住持说：「住持，去喝茶吧！」
住持说：「师父，你是不是有什么问题？」
禅师则回答说：「你才有问题！」
同样的，有时候你们问了太多无聊的问题，害我很难找到无聊的答案来回答你们，因此为了配合你们的程度，我只好编个答案，或是找些话讲。因为如果我每次都说：「去喝茶吧！」你们会觉得奇怪，心想师父八成不太对劲。要不然你们也会以为「去喝茶」这句话是回答别人问题的最佳答案。
事实上，这句话的意思就是要我们放轻松。你们已经是佛了，全宇宙都知道。不过，假如你们自己不知道，也没关系，无所谓，迟早你们会知道的。
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2012年5月31日星期四
31-05-12 小乘佛教
小乘佛教也叫做“小乘教”，略称“小乘”，梵文音译“希那衍那”。今学术界沿用之，已无贬义。亦称“二乘”，及“声闻乘”、“缘觉乘”。其主要经典是后来在各部派中形成的经、律、论三藏。小乘佛教在中国曾相当流行，中国最早流行的禅数学以及此后的[田比]昙学、成实学、俱舍学等，均属小乘类。中国的律学和唐代创始的律宗，皆以小乘律本为依据。现小乘佛教主要流行于斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚及东南亚各国，他们自称“上座部佛教”，不接受“小乘”的称号。中国云南上座部佛教，也属于这个系统。
在佛教创始人释迦牟尼逝世后，佛教内部由于对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和阐发，先后形成了许多不同的派别。按照其教理等方面的不同，以及形成时期的先后，可归纳为大乘和小乘两大基本派别。
“乘”是梵文yana（音读“衍那”）的意译，指运载工具，比喻佛法济渡众生，象舟，车能载人由此达彼一样。“小乘”（Hinayana ，音读“希那衍那”），原为大乘佛教（Mahayana，音读“摩诃衍那”）出现后（约公元一世纪左右），对以前原始佛教（指公元前六世纪至四世纪时期，释迦牟尼及其三、四传弟子时的佛教）和部派佛教（指公元前四世纪至公元一世纪时期上座部、大众部各部派佛教）的贬称，而“大乘”则为该派对自己的褒誉。如斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚、东南亚各国，所传为小乘系统佛教，但至今他们自称为“上座部佛教”，不接受“小乘”的称号。现行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等称谓，则并不寓有褒贬之意。
大乘佛教和小乘佛教的区别，主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来考察。
首先，从信仰修证方面来说，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮回）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。大乘佛教则认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩大了成佛的范围。又，小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。因此他既是出世的，又强调要适应世间，开大方便门，以引渡众生。
其次，从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。在乘佛教对“法无我”的理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。
此外，大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅盘经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。
佛教约在西汉末、东汉初（公元一世纪左右）传入我国，至东汉末，才开始有佛经的大量翻译。当时有两位著名的译经者，安世高和支娄迦谶。安译出大量小乘经典，支则译出大量大乘经典，在社会上都有相当的影响。因此，在我国，大小乘佛教几乎是同时传入。然而，就佛教以后在我国发展的情况看，主要是大乘佛教的发展。小乘佛教虽也出现过一些学派和学者，但没有得到进一步的发展，小乘佛教的各种经典、教理和戒律等只是备参考而已。
大乘佛教在我国可以说得到了创造性的发展。东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响，在社会上十分流行，对般若“性空说”的解释，有“六家七宗”之多。东晋名僧僧肇，著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失，对以龙树为代表的大乘中观学派的思想作了通俗、准确的阐发。这一学派发展到隋代，形成了以吉藏为代表的“三论宗”（以龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》为所依经典），它基本上继承了印度大乘中观学（空宗）的思想。而唐初著名学僧玄奘西行求法，回国后大力弘扬无著、世亲的思想，译出《唯识三十论》以及护法、难陀等十家解释“唯识”义的《成唯识论》一书，其大弟子窥基又著《成唯识论述记》等，从而创立了“唯识宗”，它基本上继承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。
除此之外，陈隋之际形成的“天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”，则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了。因为在他们的理论中，吸收了大乘各学派的说法，以至中国道教、儒家等思想因素，已成为具有中国特色的佛教宗派了。当然，如果就“天台宗”以《妙法莲华经》为所依经典说，可以说空宗色彩稍多些。“华严宗”以《华严经》为所依经典，则可说有宗色彩稍多些。至于在唐代中期形成的“禅宗”、“净土宗”等宗派，则更是为印度佛教所未有，而完全是由中国佛教徒所独创的大乘佛教宗派。他们具有通俗、简明的教理，广泛的融合和适应性，因此在中国封建社会中具有深远的影响。大乘密教也在中唐时期传入我国，以后主要在西藏、内蒙古等地区得到发展，流传至今。
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在佛教创始人释迦牟尼逝世后，佛教内部由于对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和阐发，先后形成了许多不同的派别。按照其教理等方面的不同，以及形成时期的先后，可归纳为大乘和小乘两大基本派别。
“乘”是梵文yana（音读“衍那”）的意译，指运载工具，比喻佛法济渡众生，象舟，车能载人由此达彼一样。“小乘”（Hinayana ，音读“希那衍那”），原为大乘佛教（Mahayana，音读“摩诃衍那”）出现后（约公元一世纪左右），对以前原始佛教（指公元前六世纪至四世纪时期，释迦牟尼及其三、四传弟子时的佛教）和部派佛教（指公元前四世纪至公元一世纪时期上座部、大众部各部派佛教）的贬称，而“大乘”则为该派对自己的褒誉。如斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚、东南亚各国，所传为小乘系统佛教，但至今他们自称为“上座部佛教”，不接受“小乘”的称号。现行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等称谓，则并不寓有褒贬之意。
大乘佛教和小乘佛教的区别，主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来考察。
首先，从信仰修证方面来说，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮回）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。大乘佛教则认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩大了成佛的范围。又，小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。因此他既是出世的，又强调要适应世间，开大方便门，以引渡众生。
其次，从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。在乘佛教对“法无我”的理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。
此外，大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅盘经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。
佛教约在西汉末、东汉初（公元一世纪左右）传入我国，至东汉末，才开始有佛经的大量翻译。当时有两位著名的译经者，安世高和支娄迦谶。安译出大量小乘经典，支则译出大量大乘经典，在社会上都有相当的影响。因此，在我国，大小乘佛教几乎是同时传入。然而，就佛教以后在我国发展的情况看，主要是大乘佛教的发展。小乘佛教虽也出现过一些学派和学者，但没有得到进一步的发展，小乘佛教的各种经典、教理和戒律等只是备参考而已。
大乘佛教在我国可以说得到了创造性的发展。东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响，在社会上十分流行，对般若“性空说”的解释，有“六家七宗”之多。东晋名僧僧肇，著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失，对以龙树为代表的大乘中观学派的思想作了通俗、准确的阐发。这一学派发展到隋代，形成了以吉藏为代表的“三论宗”（以龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》为所依经典），它基本上继承了印度大乘中观学（空宗）的思想。而唐初著名学僧玄奘西行求法，回国后大力弘扬无著、世亲的思想，译出《唯识三十论》以及护法、难陀等十家解释“唯识”义的《成唯识论》一书，其大弟子窥基又著《成唯识论述记》等，从而创立了“唯识宗”，它基本上继承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。
除此之外，陈隋之际形成的“天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”，则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了。因为在他们的理论中，吸收了大乘各学派的说法，以至中国道教、儒家等思想因素，已成为具有中国特色的佛教宗派了。当然，如果就“天台宗”以《妙法莲华经》为所依经典说，可以说空宗色彩稍多些。“华严宗”以《华严经》为所依经典，则可说有宗色彩稍多些。至于在唐代中期形成的“禅宗”、“净土宗”等宗派，则更是为印度佛教所未有，而完全是由中国佛教徒所独创的大乘佛教宗派。他们具有通俗、简明的教理，广泛的融合和适应性，因此在中国封建社会中具有深远的影响。大乘密教也在中唐时期传入我国，以后主要在西藏、内蒙古等地区得到发展，流传至今。
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31-05-12 大乘佛教
亦称“大乘教”，略称"大乘”，梵文音译“摩诃衍那”、“摩诃衍”等。因自称能运载无量众生从生死大河之此岸到达菩提涅磐之彼岸，成就佛果，故名。又贬称原始佛教和部派佛教为“小乘”，或“二乘”。传出印度本土的大乘佛教（即北传佛教）主要指中国佛教中的汉、藏两大系统。
佛教派别。公元1世纪左右形成于印度，而后传播至中亚、中国、日本、朝鲜、越南、印尼以至斯里兰卡。它是北传佛教的主流。大乘思想根源于某些早期部派，但有许多理论创造，如不仅讲人无我，而且讲法无我；强调菩萨理想胜过阿罗汉，宣称人皆具菩提心可以成佛。大乘伦理中倡导慈悲一切众生，力主以功德回向他人等等。
特征
大乘同样包含理论和实践两个部分。作为预备功夫的理论，思索了存在的基本结构和原理；其对最高体验的追求和修持实践可回溯至印度的瑜伽传统。这种禅定止观的修持目的在于排除分别心，达到无所见，体会不可言说的绝对境界。被称作般若智慧的理性活动是受到鼓励的，但它最终仍然是为了导向对空性的认知。大乘理论中的涅盘不仅仅是寂灭不生或超越轮回流转，它是佛的境界，故又可以称法身、佛性、真如等，即我们所谓的绝对者或本然之体。涅盘是无所不知的存在，按佛教的说法，它不是某种世间的知识，而是明净的心识之体，它反映世间一切生灭而本无的诸相却不为其所染。这种状态也就是密教中修持者在本心中去寻求的空。通过观想，修习者可以有无量诸佛现前，因为空是一切缘生相有者之母， 秘密咒术和陀罗尼一类的经典被合法地吸收到大乘中来。
基本教义 佛陀在大乘佛教中已经神化并形成泛指的多数，例如佛的品格同样可见于大日如来、阿閦佛、宝生佛、阿弥陀佛等等。有的佛被认为是某种新教义和仪式的揭示者。阿弥陀佛是净土信仰的中心，融合了印度和伊朗的宗教观念；焰光佛是乔答摩之前24佛之首，反映了伊朗和中亚古国的神王观念。大乘发展伴随着《譬喻经》和《出曜经》等的流行，该类经典认为佛陀教说不是唯一的一种而应有不同层次，因为信众的根器与宿业本来就不一样。乔答摩也不再是历史上的释迦族圣人，而是出世间的佛了。菩萨是大乘佛教的理想，其基本前提是发菩提心，立誓愿要为众生利益不入涅盘，履行艰苦的十波罗蜜修行而历经十地。前六地仍属初发意的预备阶段，七地以上虽有缺陷，但已具佛性而不退转，第十地则至于来生成佛的候补阶次了。佛的三身学说是大乘学说的主要论题。三身为变化身、受用身、自性身。变化身指佛陀为度脱众生，随应显化之身；受用身指佛陀修行所得能享法乐并给十地菩萨示现功德之身；自性身即是作本体之法身。法身已见于较早的《法华经》。许多大乘经典都说佛有无量之多，但一致承认其本质为同一的法身。佛同无为法是同一的，从而与菩提与涅盘也就没有差别。大乘佛教最初的经典被认为是释迦牟尼佛或别的佛为天人讲述的。有资格听闻这些经典的是声闻及菩萨二众。经典本身的神秘性，同时也是晚出性质被说成是保留在雪山或龙宫，而等到机缘成熟时才向人们显示，为此，它的权威性是不容置疑的。
将众生引入净土的引路菩萨
宗派与主张 大乘佛教派别包括中观派、瑜伽行派等 ，以及别的一些或以经典为宗依，或以修持主张为差别形成的宗派，如法相宗、华严宗、净土宗、三论宗、禅宗等，它们代表了大乘思想从印度向中国和日本传播的千余年间的演化结果。中观派的思想依据在般若经类中，其有代表性的思想家为龙树及提婆等。依据他们的论著，以后形成了中国的三论宗。龙树的《中论》，在从缘起而显示相待性相对性 ，从不生不灭之八不而肯定空性与中道；从世俗与胜义二谛来看待缘起、空、假，从而得出中道正观。中观思想对于天台、华严、禅宗都有所影响。在印度，中观思想刺激了瑜伽行派的产生。无著、世亲等将《楞伽经》等的思想系统化。其学说可概括为三界唯心，万法唯识。它描述世界的虚幻性及本体真实性用三性三无性的理论；认为解脱过程无非转染成净，转识成智。主张通过修习瑜伽功夫而培养正智。瑜伽行派的特征是瑜伽观想和琐细的心理分析。在中国及日本这一学说通常称唯识宗或法相宗。真谛(6世纪 )译出《摄大乘论》为瑜伽行哲学流通之始，玄奘师徒是中国以及日本法相宗的创立人。玄奘的学术渊源可回溯至那烂陀寺的护法一系。华严宗的思想根源在印度，但宗派成立是中国才有的。该宗成立的依据是《华严经》，该经主旨是说大日如来为世间万法本源，一微尘一刹那均同全体和永恒是同一的圆融的。由此引出华严宗的宇宙论及世界观——法界缘起，以及一整套关于顿悟的信解行证理论。华严宗在中国的思想前导是依于《十地经论》的地论学派(6世纪)。天台宗也是佛教在中国和日 本发展的产物，但其思想可以追溯到印度经典《法华经》。该经由鸠摩罗什译出并由慧文慧思加以发挥，但该宗真正的创立者是在天台山传教的智。《法华经》的要义可归结为开仍实，会三归一。但在天台宗体系中，佛陀教说被归纳为五时八教。天台宗的中心教义是一念三千，三谛圆融；禅定修持则主张一心三观。净土宗经典主要是《无量寿经》，该经出现于2世纪时北印度，宣扬了对无量光佛的信仰及其果报。3世纪时这一信仰传至中国并逐步成为重要的派别。在日本，起初净土信仰与天台宗合流，至13世纪才分立为一大派别。净土宗认为解脱之道不在读经和习禅，而主要应取念佛法门。印度的净土信仰取何种仪轨并不清楚，但大约不外称名念佛或观相念佛。大乘佛教宗派中最重要的还有在中国和日本发展了千余年的禅宗。禅宗的经典依据在《楞伽经》和《六祖坛经》。前一部经说众生皆具佛性，亦即空性。悟入此理即是菩提。佛性或空性不可言说，因为它是离言分别的。只有个人的直接体证才可以把握它。《坛经》是禅宗六祖慧能的著作。禅宗以后发展为五家七宗。其中的临济与曹洞禅法传到了日本。在日本另有一个依《法华经》而持净净土信仰的日莲宗。它创立于13世纪并一直流传至今。
小乘佛教与大乘佛教
佛祖释伽牟尼涅盘之后，佛教分裂为小乘佛教与大乘佛教。大乘佛教追求普渡众生，小乘佛教强调修炼自我。大乘僧人基本食素，小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒，但却因宗派不同，一直争论不休。
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佛教派别。公元1世纪左右形成于印度，而后传播至中亚、中国、日本、朝鲜、越南、印尼以至斯里兰卡。它是北传佛教的主流。大乘思想根源于某些早期部派，但有许多理论创造，如不仅讲人无我，而且讲法无我；强调菩萨理想胜过阿罗汉，宣称人皆具菩提心可以成佛。大乘伦理中倡导慈悲一切众生，力主以功德回向他人等等。
特征
大乘同样包含理论和实践两个部分。作为预备功夫的理论，思索了存在的基本结构和原理；其对最高体验的追求和修持实践可回溯至印度的瑜伽传统。这种禅定止观的修持目的在于排除分别心，达到无所见，体会不可言说的绝对境界。被称作般若智慧的理性活动是受到鼓励的，但它最终仍然是为了导向对空性的认知。大乘理论中的涅盘不仅仅是寂灭不生或超越轮回流转，它是佛的境界，故又可以称法身、佛性、真如等，即我们所谓的绝对者或本然之体。涅盘是无所不知的存在，按佛教的说法，它不是某种世间的知识，而是明净的心识之体，它反映世间一切生灭而本无的诸相却不为其所染。这种状态也就是密教中修持者在本心中去寻求的空。通过观想，修习者可以有无量诸佛现前，因为空是一切缘生相有者之母， 秘密咒术和陀罗尼一类的经典被合法地吸收到大乘中来。
基本教义 佛陀在大乘佛教中已经神化并形成泛指的多数，例如佛的品格同样可见于大日如来、阿閦佛、宝生佛、阿弥陀佛等等。有的佛被认为是某种新教义和仪式的揭示者。阿弥陀佛是净土信仰的中心，融合了印度和伊朗的宗教观念；焰光佛是乔答摩之前24佛之首，反映了伊朗和中亚古国的神王观念。大乘发展伴随着《譬喻经》和《出曜经》等的流行，该类经典认为佛陀教说不是唯一的一种而应有不同层次，因为信众的根器与宿业本来就不一样。乔答摩也不再是历史上的释迦族圣人，而是出世间的佛了。菩萨是大乘佛教的理想，其基本前提是发菩提心，立誓愿要为众生利益不入涅盘，履行艰苦的十波罗蜜修行而历经十地。前六地仍属初发意的预备阶段，七地以上虽有缺陷，但已具佛性而不退转，第十地则至于来生成佛的候补阶次了。佛的三身学说是大乘学说的主要论题。三身为变化身、受用身、自性身。变化身指佛陀为度脱众生，随应显化之身；受用身指佛陀修行所得能享法乐并给十地菩萨示现功德之身；自性身即是作本体之法身。法身已见于较早的《法华经》。许多大乘经典都说佛有无量之多，但一致承认其本质为同一的法身。佛同无为法是同一的，从而与菩提与涅盘也就没有差别。大乘佛教最初的经典被认为是释迦牟尼佛或别的佛为天人讲述的。有资格听闻这些经典的是声闻及菩萨二众。经典本身的神秘性，同时也是晚出性质被说成是保留在雪山或龙宫，而等到机缘成熟时才向人们显示，为此，它的权威性是不容置疑的。
将众生引入净土的引路菩萨
宗派与主张 大乘佛教派别包括中观派、瑜伽行派等 ，以及别的一些或以经典为宗依，或以修持主张为差别形成的宗派，如法相宗、华严宗、净土宗、三论宗、禅宗等，它们代表了大乘思想从印度向中国和日本传播的千余年间的演化结果。中观派的思想依据在般若经类中，其有代表性的思想家为龙树及提婆等。依据他们的论著，以后形成了中国的三论宗。龙树的《中论》，在从缘起而显示相待性相对性 ，从不生不灭之八不而肯定空性与中道；从世俗与胜义二谛来看待缘起、空、假，从而得出中道正观。中观思想对于天台、华严、禅宗都有所影响。在印度，中观思想刺激了瑜伽行派的产生。无著、世亲等将《楞伽经》等的思想系统化。其学说可概括为三界唯心，万法唯识。它描述世界的虚幻性及本体真实性用三性三无性的理论；认为解脱过程无非转染成净，转识成智。主张通过修习瑜伽功夫而培养正智。瑜伽行派的特征是瑜伽观想和琐细的心理分析。在中国及日本这一学说通常称唯识宗或法相宗。真谛(6世纪 )译出《摄大乘论》为瑜伽行哲学流通之始，玄奘师徒是中国以及日本法相宗的创立人。玄奘的学术渊源可回溯至那烂陀寺的护法一系。华严宗的思想根源在印度，但宗派成立是中国才有的。该宗成立的依据是《华严经》，该经主旨是说大日如来为世间万法本源，一微尘一刹那均同全体和永恒是同一的圆融的。由此引出华严宗的宇宙论及世界观——法界缘起，以及一整套关于顿悟的信解行证理论。华严宗在中国的思想前导是依于《十地经论》的地论学派(6世纪)。天台宗也是佛教在中国和日 本发展的产物，但其思想可以追溯到印度经典《法华经》。该经由鸠摩罗什译出并由慧文慧思加以发挥，但该宗真正的创立者是在天台山传教的智。《法华经》的要义可归结为开仍实，会三归一。但在天台宗体系中，佛陀教说被归纳为五时八教。天台宗的中心教义是一念三千，三谛圆融；禅定修持则主张一心三观。净土宗经典主要是《无量寿经》，该经出现于2世纪时北印度，宣扬了对无量光佛的信仰及其果报。3世纪时这一信仰传至中国并逐步成为重要的派别。在日本，起初净土信仰与天台宗合流，至13世纪才分立为一大派别。净土宗认为解脱之道不在读经和习禅，而主要应取念佛法门。印度的净土信仰取何种仪轨并不清楚，但大约不外称名念佛或观相念佛。大乘佛教宗派中最重要的还有在中国和日本发展了千余年的禅宗。禅宗的经典依据在《楞伽经》和《六祖坛经》。前一部经说众生皆具佛性，亦即空性。悟入此理即是菩提。佛性或空性不可言说，因为它是离言分别的。只有个人的直接体证才可以把握它。《坛经》是禅宗六祖慧能的著作。禅宗以后发展为五家七宗。其中的临济与曹洞禅法传到了日本。在日本另有一个依《法华经》而持净净土信仰的日莲宗。它创立于13世纪并一直流传至今。
小乘佛教与大乘佛教
佛祖释伽牟尼涅盘之后，佛教分裂为小乘佛教与大乘佛教。大乘佛教追求普渡众生，小乘佛教强调修炼自我。大乘僧人基本食素，小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒，但却因宗派不同，一直争论不休。
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31-05-12 平常日子平常心
许多人都说过：平平常常过日子最好。可是真正过上平常日子的人，并不甘于平常，而是苦苦恼恼，怨天尤人。因为，大多数人，不愿意平常，不愿意寂寞。
于是一生奔波，忍辱负重，前后周圆，喜笑啼悲，无非是想超越于平常人，做个不平常的人，过上不平常的日子。可是当一个人在人生苦旅中，撞得焦头烂额，九死一生，终于有一天，事业发达了，地位有了，名誉有了，金钱也有了。却发现自己，原来什么都没有，仍就是一个平常得不能再平常的人。因为他仍就无法超越自己，无法让自己的心释然，他没法让自己感到满意，甚至内心深处还有深深的负罪感。
也有的人，虽然一生奔波，费尽心血，曲尽人情。结果他的人生，却一败涂地，梦想中的生活，他没能实现一件，这个世界上所有的倒霉事都给他碰到了。他感觉他活的委屈，上天错待了他，这个世界都对不起他。于是，他连个平常日子都没有心情过了，干脆自暴自弃，不思进取。他的整个身心都占满了痛苦和恨怨，他没法让自己快乐起来。也正因此，他的朋友、亲人也越来越离他而去。他越来越孤单，越来越焦虑不安，他如何能摆脱自己呢？
另有一种人，头脑清醒，为人淡泊，看起来安心过着平常日子，他既不会曲尽心机，也不会自暴自弃。他有他自己的活法，有他自己平凡的事业，平凡的日子。但是，他却没法纳受这个世界上的其他人、其他事，所谓：横眉冷对千夫指。他有竹的清节，却没有竹的虚心。他虽有玫瑰的美丽和芳香，可惜带刺，很容易伤到别人。所以，他虽然过着平常日子，却从来没有体会到平常日子是什么滋味，因为他的内心世界，始终是自命不凡，是不平常的。他仍旧没法超越自己，没法摆脱心的痛苦。
禅的修行，关键在于对一切事物，一切人类，具有一个平常心。
一般的人，往往于事物发生之时，迷惑不能自己，由着自己的习性，迸发自己的极端情绪。既发之后，不是后悔，就是怨忿。或有对情绪控制稍好一些的，虽不走极端，也是自命不凡，冷眼观世。这都不是平常心的修行。
平常心的修行，往往是于事物未萌之先，常常于内心深处洞观事物的虚幻不实，从而主观的不去在意它，不去计较它，不去争，不去怨，更不冷眼视之。而是一种清醒的包容，纳受，自持，不动。在这样一种豁达的心境下，树立起来的恒定的人生观。
平常心的修行，既不高昂，也不消沉，更不孤芳自赏。它是一种全然的接受，清醒的接受，平静的接受和容纳，这是一种人生最高境界。不管是好的还是坏的，是真的还是假的，是顺适的还是忤逆的，是合理的还是不合理的，他都能全然接受和容纳，因为这一切都是暂时的，依因傍缘的，如过眼烟云，片时消散，它没有永恒。
平常心是道心，三祖曰：“至道无难，唯嫌拣择，但无憎爱，洞然明白。”只有于平常日子中，常常用平常心，无憎无爱，无取无舍，也就是在平日里没有妄想，才能安于平凡简单的事情，所谓运水搬柴，无非是道。安心于种种平凡的世事，才能锻炼出一种不平凡的心境。用心于平常日子，才能于不平常的世事中，用上不平凡的心态，才能清醒的处世、待人，才能完成一段超宗逸格的人格品性。
只有修养出一段平常心，才能安于平常日子，才能体会到平常的滋味，才能如颜回的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。才能如六祖大师的“憎爱不关心，长伸两脚卧。”
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于是一生奔波，忍辱负重，前后周圆，喜笑啼悲，无非是想超越于平常人，做个不平常的人，过上不平常的日子。可是当一个人在人生苦旅中，撞得焦头烂额，九死一生，终于有一天，事业发达了，地位有了，名誉有了，金钱也有了。却发现自己，原来什么都没有，仍就是一个平常得不能再平常的人。因为他仍就无法超越自己，无法让自己的心释然，他没法让自己感到满意，甚至内心深处还有深深的负罪感。
也有的人，虽然一生奔波，费尽心血，曲尽人情。结果他的人生，却一败涂地，梦想中的生活，他没能实现一件，这个世界上所有的倒霉事都给他碰到了。他感觉他活的委屈，上天错待了他，这个世界都对不起他。于是，他连个平常日子都没有心情过了，干脆自暴自弃，不思进取。他的整个身心都占满了痛苦和恨怨，他没法让自己快乐起来。也正因此，他的朋友、亲人也越来越离他而去。他越来越孤单，越来越焦虑不安，他如何能摆脱自己呢？
另有一种人，头脑清醒，为人淡泊，看起来安心过着平常日子，他既不会曲尽心机，也不会自暴自弃。他有他自己的活法，有他自己平凡的事业，平凡的日子。但是，他却没法纳受这个世界上的其他人、其他事，所谓：横眉冷对千夫指。他有竹的清节，却没有竹的虚心。他虽有玫瑰的美丽和芳香，可惜带刺，很容易伤到别人。所以，他虽然过着平常日子，却从来没有体会到平常日子是什么滋味，因为他的内心世界，始终是自命不凡，是不平常的。他仍旧没法超越自己，没法摆脱心的痛苦。
禅的修行，关键在于对一切事物，一切人类，具有一个平常心。
一般的人，往往于事物发生之时，迷惑不能自己，由着自己的习性，迸发自己的极端情绪。既发之后，不是后悔，就是怨忿。或有对情绪控制稍好一些的，虽不走极端，也是自命不凡，冷眼观世。这都不是平常心的修行。
平常心的修行，往往是于事物未萌之先，常常于内心深处洞观事物的虚幻不实，从而主观的不去在意它，不去计较它，不去争，不去怨，更不冷眼视之。而是一种清醒的包容，纳受，自持，不动。在这样一种豁达的心境下，树立起来的恒定的人生观。
平常心的修行，既不高昂，也不消沉，更不孤芳自赏。它是一种全然的接受，清醒的接受，平静的接受和容纳，这是一种人生最高境界。不管是好的还是坏的，是真的还是假的，是顺适的还是忤逆的，是合理的还是不合理的，他都能全然接受和容纳，因为这一切都是暂时的，依因傍缘的，如过眼烟云，片时消散，它没有永恒。
平常心是道心，三祖曰：“至道无难，唯嫌拣择，但无憎爱，洞然明白。”只有于平常日子中，常常用平常心，无憎无爱，无取无舍，也就是在平日里没有妄想，才能安于平凡简单的事情，所谓运水搬柴，无非是道。安心于种种平凡的世事，才能锻炼出一种不平凡的心境。用心于平常日子，才能于不平常的世事中，用上不平凡的心态，才能清醒的处世、待人，才能完成一段超宗逸格的人格品性。
只有修养出一段平常心，才能安于平常日子，才能体会到平常的滋味，才能如颜回的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。才能如六祖大师的“憎爱不关心，长伸两脚卧。”
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